Уотсон Питер: Эпоха пустоты. Как люди начали жить без Бога, чем заменили религию и что из всего этого вышло

Купил эту книгу в надежде получить в свои руки свод всех возможных не религиозных смыслов жизни. Не прогадал: в книге приведены взгляды на проблему смысла жизни как со стороны различных философов древности (особенно популярны стали ныне стоики и стоицизм), так и со стороны авторитетных ученых. Не сказать, что жить стало легче после прочтения (все равно все мы умрем), но жизнь моя стала гораздо осмысленнее и разумнее. Рад, что прочитал данную книгу, могу порекомендовать ее и другим людям!

Эта книга отлично подойдет тем, кто любит думать и искать что-то новое, узнавать новые имена и читать о религии, естественно. Автор не так уж критикует атеистов и мир без Бога, мир пустоты, но все же он делает акцент на пророчествах и писаниях, которые не сулят ничего радужного в таком мире. Автор не просто пишет точку зрения, он собрал множество интересных фактов и мнений, создал из этого своеобразный гид по миру с Богом и без. Очень развивает эрудицию в данном направлении , издание отличное, но дороговато

Очень содержательный гид по всей современной, как массовой, так и элитарной, культуре со времен Ницше до наших дней. После "Эпохи пустоты" я заново открыл для себя произведения многих европейских и американских писателей. Ниже в одном из отзывов написали, что "Эпоха пустоты" - очень слабенькая в познавательном плане. Наверное, это было мнение сверхэрудированного супертитана, если имен, фактов, произведений искусства, стилей и направлений в культуре ему показалось мало. Помимо эрудиции и добросовестности автора в создании и раскрытии такого масштабного тематического плана, отмечу еще его вкус и деликатность в раскрытии темы поиска Бога в безбожном ХХ веке. Отличная книга для всех думающих и просвещенных людей!

Когда в одной точке времени и пространства нашего мира, в феврале 1989 года религиозный лидер Ирана Хомейни выносит смертный приговор писателю Салману Рушди за его книгу “Сатанинские стихи”, направленной против идеологии ислама и религиозного фундаментализма, в результате чего этот писатель должен был эмигрировать и искать убежище в Великобритании, то в другой точке времени и пространства, уже в Германии конца 19 в., философ Фридрих Ницше в своём сочинении “Весёлая наука” провозглашает – “Бог мёртв”. Нигилизм Ницше стал, как показывают ряд исследователей, причиной двух мировых войн 20 века. Существует ли между двумя данными событиями, разделёнными не только пространством, но и временем, какая-нибудь связь? Во введении к “Эпохе пустоты” Питер Уотсон описывает церемонию, посвящённую памяти швейцарского писателя Макса Фриша, в соборе св. Петра в Цюрихе 9 апреля 1991 года. В начале службы пастор Карин Пиллиод, партнёр Фриша, зачитала краткую декларацию, написанную покойным. Там, среди прочего, были такие слова: “Позволим говорить самым близким людям, и не надо “аминь”. Я благодарен служителям собора св. Петра в Цюрихе… за то, что они позволили поместить гроб в церковь во время службы”. Там выступали два друга покойного, но не было ни священника, ни молитв. Гораздо позже (в 2008 году) Юрген Хабермас написал, что в тот момент церемония не показалась ему крайне удивительной, но что со временем он стал понимать, насколько странными были форма, время и ход той службы. “Очевидно, Макс Фриш, агностик, отвергающий любого рода исповедание веры, чувствовал нелепость нерелигиозного погребения и, намеренно выбрав это место, открыто провозгласил, что просвещённый век современности не смог найти должной замены религиозному подходу к последнему ритуалу перехода, который завершает жизнь”. Здесь в одном человеке господствовало две противоположные точки зрения на религию, как господствует противоположные точки зрения на религию в современном мире, в котором с одной стороны мы наблюдаем жёсткий религиозный фундаментализм, а с другой разные формы секуляризации, в которой религия всё же продолжает играть важную роль в обществе. Хабермас сделал это событие – церемонию похорон Фриша – основой своего эссе “Осознание того, чего не достаёт”. Там он прослеживает развитие мысли от Осевого времени до эпохи Современности и утверждает, что, хотя “через пропасть между секулярным познанием и познанием Откровения невозможно перекинуть мост”, тот факт, что религиозные традиции остаются “неистощимой силой”, неизбежно означает, что они в большей мере основаны на разуме, чем склонны думать секулярные критики, и этот “разум”, как считает Хабермас, стоит за обращением религии к “солидарности”, как он это называет, к идее “нравственного целого”, к миру идеалов, объединяющих людей, к “идее Царства Божьего на земле”… Если в рамках личности Макса Фриша данная гармония смогла иметь место, то, как я думаю, и в рамках коллективного сознания данная гармония может быть реализована, но, вероятно, её осуществление должно начаться не со стороны секулярной части мирового сообщества, а со стороны той части, которая придерживается фундаменталистских религиозных взглядов (последняя должна отказаться от многих своих претензий на истину и власти над человеком). В данной своей книге “Эпоха пустоты” П. Уотсон прослеживает развитие секуляризации, начиная от Ф.Ницше, М.Вебера и заканчивая постсекулярным мировоззрением XXI века, представителями которого являются такие мыслители как Э.К. Грейдинг, Т. Иглтон, Т. Нагель, Р. Ротри и др. С этими мыслителями происходит возврат к христианству. С одной стороны происходит критика дарвинизма и атеизма. Так, Нагель не согласен с идеями дарвинизма, и он полагает, что три аспекта разума - сознание, логическое мышление и ценности - не могли возникнуть в результате естественного отбора: ведь они, очевидно, не дают никакого эволюционного преимущества. Эволюционный натурализм, считает Нагель, не имеет отношения ни к морали (ценности), ни к высшей математике (логика). Почему же эволюция предпочла восприятие моральных истин другим свойствам, более благоприятным, например, для размножения? Этот пробел в нашем понимании мира, который по его словам не могут заполнить ни физика ,ни теория эволюции, Нагель заполняет, рассуждая о "возможности принципа, согласно которому мир и всё в мире изменяется с течением времени, двигаясь к определённым результатам". Это, по его словам, внутренне непротиворечивая концепция, предполагающая, что известные нам законы физики не вполне определяют всё происходящее во вселенной. Более того: наше сознание пронизано целеполаганием, а намерения основаны на возможностях, в отдалённом прошлом немыслимых... новые способности нашей психики не носят адаптивного характера, и трудно понять, какую ценность они имеют для выживания. С другой же стороны происходит критика религиозного фундаментализма. Другой философ Р. Ротри полагал, что вера - это дело общественное, но она должна быть готова к "смиренномыслию".